Il y a plus de 2000 ans, un homme se tenait debout sous un portique à Athènes et enseignait une idée radicale : tu peux traverser n’importe quelle épreuve, à condition de savoir quoi penser.

Cet homme, c’était Zénon de Kition. Et la philosophie qu’il a fondée aux alentours de 300 avant J.-C. s’appelle le stoïcisme.

Depuis, trois figures majeures ont porté cette philosophie à travers les siècles : Marc Aurèle, empereur romain qui écrivait ses réflexions chaque soir dans ses carnets ; Épictète, ancien esclave devenu l’un des penseurs les plus influents de l’histoire ; et Sénèque, homme d’État et conseiller du pouvoir.

Ces trois vies étaient radicalement différentes. Mais leur manière de penser la vie était la même. 

Aujourd’hui, le stoïcisme connaît un retour en force. Et pour cause : ses principes restent d’une pertinence remarquable. Ils parlent de ce que nous vivons tous: le stress, l’incertitude, les échecs, les choix difficiles,  et proposent des concepts concrets pour y faire face.

Cet article te présente 12 concepts fondamentaux du stoïcisme. Chacun d’eux est une clé. Une clé pour mieux se comprendre, mieux agir et mieux traverser ce que la vie met sur ta route.

Lorsqu’on les applique, ces concepts nous aident à être performant dans ce qu’on entreprend, et surtout, d’être bien dans notre tête, ce qui est la base de tout ! 

Euthymia: La tranquillité de l’esprit

Sénèque utilise un mot grec précis pour décrire un état d’esprit remarquable : l’Euthymia. Il s’agit de la constance d’une personne qui sait exactement où elle va et qui avance avec calme, sans se laisser déstabiliser par le bruit du monde. L’Euthymia, c’est la sérénité profonde de celui qui a trouvé et qui suit son propre cap.

Dans la vie quotidienne, nous passons un temps considérable à regarder ce que font les autres. Nous comparons nos carrières, nos corps, nos réussites et nos modes de vie. À chaque comparaison, nous offrons notre tranquillité d’esprit au jugement d’autrui, nous éloignant un peu plus de notre propre trajectoire. Les Stoïciens nous rappellent que cette agitation intérieure vient rarement des événements eux-mêmes, mais plutôt de notre tendance à chercher des repères à l’extérieur plutôt qu’à l’intérieur.

Pour cultiver l’Euthymia, il est souvent recommandé de suivre les 3 clés suivantes: 

• Définir sa propre clarté d’intention: « Quelle est ma propre définition d’une vie réussie ? »

• La maîtrise de l’attention:  Rester concentré sur son objectif et refuser de se comparer (constamment) aux autres.

• La confiance en son propre jugement: C’est le cœur même du concept selon Sénèque. Vous devez avoir un mélange de discipline, confiance et connaissance de soi pour garder cette foi inébranlable en vos choix. 

Apatheia:  La maîtrise des émotions

Le mot « apatheia » a donné « apathie » en français. Dans notre belle langue, l’apathie désigne l’absence totale de réaction, une forme de mollesse, voire de vide émotionnelle. 

Mais ce n’est pas du tout ça que les stoïciens recommandaient (d’ailleurs, c’est à tort l’image générale qui va avec l’expression « être stoïque »). 

Pour les Stoïciens, l’Apatheia désigne la capacité à ne pas se laisser dominer par les passions destructrices; ce qu’ils appellent les pathos, c’est-à-dire une émotion excessive, irrationnelle et perturbatrice (la colère, la peur, le désir obsessionnel, la tristesse, etc)

Il ne s’agit pas de supprimer les émotions. Il s’agit de ne plus en être prisonnier.

Prenons un exemple concret. Tu reçois une critique injuste de la part d’un collègue. La première réaction naturelle, c’est la colère. Tu sens cette colère monter à l’intérieur, elle brûle. Si tu agis sous son emprise, tu risques de dire ou de faire quelque chose que tu regretteras.

L’Apatheia propose une alternative : observer la colère qui monte, la reconnaître, puis choisir ta réponse. La différence entre réagir et répondre tient dans cet espace de quelques secondes, où tu reprends la main.

Marc Aurèle écrivait régulièrement sur ce sujet. Pour lui, la colère fait toujours plus de dégâts que la situation qui l’a provoquée.

De manière générale, l’Apatheia demande de l’entraînement. C’est très rare de naître avec cette maîtrise émotionnelle. La bonne nouvelle pour toute personne intéressée, c’est que l’Apatheia peut se développer. 

Memento Mori: Se souvenir que l’on va mourir

De tous les concepts stoïciens, celui-ci est le plus percutant. 

Memento Mori signifie littéralement « souviens-toi que tu vas mourir ». La réaction instinctive, c’est de trouver cette idée morbide. Les Stoïciens y voyaient tout le contraire : une source d’énergie et de clarté.

Marc Aurèle commençait ses journées en se rappelant que chaque matin pouvait être le dernier. 

Ce protocole est  souvent mal compris ou mal interprété lorsqu’on en entend parler pour la première fois.

En fait, le fait de penser comme ça le mettait en mouvement. Parce que lorsqu’on fait ça, on prend conscience que le temps est limité, et on arrête de le gaspiller.

Le Memento Mori a un impact sur notre vie de deux manières:

La première : il remet les échecs en perspective. Cette défaite qui te semble insurmontable aujourd’hui, ce revers ou cette déception qui occupe toutes tes pensées: dans cinq ans, dix ans, est-ce que tu y penseras encore ? Probablement pas. Et quand bien même, lorsque tu ne feras plus partie de ce monde, tu les emmèneras avec toi et ça n’aura donc aucun impact direct sur le Monde. 

Le second : il pousse à l’action. Quand tu sais que le temps file, tu cesses de remettre à demain. Ce projet que tu repousses depuis des mois, cette conversation que tu évites, ce rêve que tu gardes dans un coin de ta tête: le Memento Mori te demande : qu’est-ce que tu attends ?

La mort n’est pas un sujet déprimant quand on l’utilise correctement. C’est simplement un rappel que chaque jour mérite d’être vécu pleinement (Carpe Diem, un autre concept mais pas stoïque 😛). 

Et que les échecs, les doutes et les peurs pèsent bien peu face à la seule certitude que nous partageons tous.

Amor Fati: Aimer son destin

La traduction d’Amor Fati est: « l’amour du destin »

Accepter ce qui arrive, et voir chaque obstacle comme une opportunité de grandir. Dans la théorie, la plupart des gens comprennent l’idée. 

Mais si on prend une situation concrète. Tu te blesses. Tu perds un emploi. Un plan sur lequel tu comptais s’effondre. De manière générale, la réaction naturelle, c’est la frustration, la colère, ou au moins la déception. 

L’Amor Fati propose un tout autre regard : « C’est arrivé. Je ne peux pas changer ça. Alors qu’est-ce que je peux en faire ? »

Quand on vie en phase avec le concept d’Amor Fati, on ne se pose pas en victime de ce qui se passe, peu importe la gravité des évènements qu’on vit. 

En fait, cette philosophie stoïcienne repose sur une conviction profonde : les événements ne sont ni bons ni mauvais en eux-mêmes. C’est l’usage qu’on en fait qui leur donne une valeur. Une blessure peut révéler une faiblesse à corriger. Un échec peut ouvrir une porte qu’on n’avait pas vue.

Amor Fati est un idéal pour mener une vie heureuse et remplie de succès.

Premeditatio Malorum: Visualiser le pire

« La préméditation des maux », voilà un exercice que beaucoup confondent avec du pessimisme. C’est tout l’inverse.

La Premeditatio Malorum est un exercice de préparation mentale utilisé par les Stoïciens pour se préparer aux difficultés avant qu’elles ne surviennent. Le principe est simple : visualiser les scénarios les plus défavorables pour mieux les affronter le moment venu.

Sénèque recommandait de se poser régulièrement la question : « Que pourrait-il arriver de pire ? » Et d’y réfléchir en détail. 

Attention: Le but de cet exercice mental n’est pas de se mettre dans un état d’anxiété et de paralysie pour ce qui peut arriver. En fait, c’est presque l’inverse. Le but est d’être préparé.

Quand tu as déjà traversé mentalement un scénario difficile, tu es moins surpris quand il se produit. Le fait d’avoir déjà des solutions fait diminuer la panique. Potentiellement, tu sais même déjà comment réagir.

Concrètement, l’exercice fonctionne en trois étapes. D’abord, identifier la situation redoutée. 

Ensuite, imaginer le déroulement le plus défavorable possible. Enfin, réfléchis aux actions concrètes que tu pourrais entreprendre si ce scénario se réalisait.

Par exemple : tu prépares une présentation importante. Tu imagines que ton support technique tombe en panne, que le public réagit froidement, que tu perds le fil de tes idées. Pour chacun de ces cas, tu identifies une réponse. Et le jour venu, si l’un de ces imprévus survient, tu es prêt.

Concrètement aux idées reçues (des personnes qui s’arrêtent passivement à la première étape), la Premeditatio Malorum libère l’esprit de la peur de l’inconnu et le remplace par une forme de sérénité : « Quoi qu’il arrive, j’ai un plan. »

La Dichotomie du Contrôle: Séparer ce qui dépend de nous de ce qui n’en dépend pas

Si tu ne devais retenir qu’un seul concept du stoïcisme, ce serait probablement celui-ci.

Épictète l’a formulé dans son Manuel avec une clarté redoutable : certaines choses dépendent de nous, d’autres non. La sagesse consiste à distinguer les deux. Et à concentrer toute son énergie sur les premières.

Ce qui dépend de nous : nos pensées, nos jugements, nos efforts, nos réactions, nos décisions, nos routines, nos habitudes. 

Ce qui ne dépend pas de nous : le passé, le futur, les actions des autres, la météo, les résultats, l’opinion d’autrui, les événements extérieurs, …

L’idée paraît évidente sur le papier. En pratique, on passe une grande partie de notre énergie à vouloir influencer des choses qui échappent totalement à notre contrôle. On s’énerve contre la pluie, on rumine les paroles de quelqu’un, on stresse sur un résultat qu’on ne maîtrise pas, on se plaint d’éléments complètement hors de notre portée, etc

L’idée derrière la dichotomie du contrôle est la suivante: Arrête de gaspiller ton énergie sur ce que tu ne contrôles pas. Redirige-la vers ce sur quoi tu as réellement une influence.

Cela ne veut pas dire qu’il faut se désintéresser du monde extérieur. Cela veut dire qu’il faut agir là où l’action a un impact réel et lâcher prise sur le reste.

La Dichotomie du Contrôle crée un filtre mental applicable dans tous les domaines de notre vie: Je pose mon attention et mon énergie uniquement sur ce quoi je peux avoir un impact direct. Sinon, je ne perds pas d’énergie dessus (depuis que j’ai entendu parlé de ce concept, j’ai arrêté de regarder les infos tous les jours, et ma santé mentale va beaucoup mieux!)

Prohairesis: Le pouvoir du choix

Ce mot grec désigne la faculté de choisir

Pour le philosophe stoïcien Épictète, la prohairesis est le « choix moral » ou la « volonté ». 

Elle correspond à la faculté de l’esprit humain de faire des choix rationnels en accord avec ses valeurs. 

Dit autrement, la Prohairesis, c’est la capacité que chaque être humain possède de décider de son attitude face aux événements.

Épictète, qui avait été esclave, connaissait la valeur de ce concept mieux que quiconque. On pouvait lui prendre sa liberté physique. On ne pouvait pas lui prendre sa liberté intérieure. Ce pouvoir de choisir comment interpréter une situation, comment y répondre, comment la vivre: personne ne peut te le retirer.

La Prohairesis est ce qui te permet, face à un obstacle, de décider : est-ce que je m’effondre ou est-ce que je cherche une solution ? Face à une critique : est-ce que je me laisse envahir par la colère ou est-ce que j’en tire quelque chose d’utile ? Face à un échec : est-ce que je me définis par ce résultat ou est-ce que je repars ?

Ce pouvoir de choix est la ressource la plus précieuse que tu possèdes. Les Stoïciens le considéraient comme le cœur de la liberté humaine. 

Askesis: L’entraînement quotidien

Le mot « askesis » a donné « ascèse » en français. 

Chez les Stoïciens, le sens est plus large et plus riche : il s’agit de la discipline délibérée du corps et de l’esprit. 

L’idée fondamentale est la suivante : lire des principes ne suffit pas. Il faut les mettre en pratique. Chaque jour. La philosophie stoïcienne se vit, elle ne se récite pas.

Les Stoïciens avaient leurs propres exercices quotidiens. 

L’écriture réflexive: Marc Aurèle écrivait ses Pensées pour moi-même le soir. Non pas pour être publié, mais pour travailler sur lui-même. 

La méditation matinale: se préparer mentalement à la journée, anticiper les difficultés, se rappeler ses principes. 

La privation volontaire: dormir sur une surface dure, jeûner, marcher dans le froid. Non pas par masochisme 😅, mais pour entraîner proactivement sa résistance à l’inconfort.

Pourquoi faire ça ? Parce que la maîtrise de soi, la clarté de jugement et la sérénité face aux épreuves n’arrivent pas par accident. Ces qualités se développent par la répétition, par la discipline quotidienne consciemment choisie.

La Prosochê: L’attention vigilante

La Prosochê est l’art de rester attentif à ce qui se passe en soi, en temps réel.

Chaque jour, des centaines et des centaines, voire des milliers de pensées traversent notre esprit. Des jugements se forment automatiquement. Des réactions surgissent sans qu’on les ait choisies. La Prosochê consiste à observer ce flux intérieur avec lucidité. Et à reprendre le contrôle quand une pensée ou une réaction nous éloigne de nos valeurs et nos principes de vie.

On pourrait parler d’une forme ancienne de pleine conscience. 

Mais la Prosochê a une dimension supplémentaire : une vigilance active qui sert à analyser et maîtriser ses jugements moraux, en amont d’action(s) à prendre. 

Épictète insistait énormément sur cet exercice. Pour lui, la première tâche du philosophe n’est pas de lire des livres, mais de surveiller ses propres jugements. Parce que c’est dans les jugements automatiques, ceux qu’on ne remarque pas, que se cachent la plupart de nos souffrances inutiles.

La Prosochê se développe par la pratique. Plus tu observes ton dialogue intérieur, plus tu deviens capable de le diriger. Et plus tu le diriges, plus tu agis en accord avec la personne que tu veux devenir.

Prokopton: Le progrès moral

Le stoïcisme propose un chemin, pas une destination. Et ce chemin porte un nom : Prokopton.

Dans la philosophie stoïcienne, le Prokopton est l’étudiant ou le pratiquant qui s’efforce d’appliquer les principes de vertu au quotidien, conscient qu’il n’est pas encore un sage accompli mais qu’il est en chemin. 

On peut donc dire que le Prokopton désigne le progrès moral, la progression constante vers une version meilleure de soi-même. 

Selon les stoïciens, l’enjeu, n’est pas vraiment d’être parfait. L’enjeu dans la vie, c’est de progresser. Chaque jour, un tout petit peu. Un jugement plus clair qu’hier. Une réaction plus maîtrisée. Un choix plus aligné avec ses valeurs.

Il y a deux piliers principaux pour être Prokopton:

• Le progrès plutôt que la perfection. 

Le Prokopton sait qu’il n’est pas un sage ayant atteint la perfection. Par contre, il s’efforce d’améliorer son jugement et de maîtriser ses passions.

•  L’exercice quotidien

Être un prokopton demande de mettre la théorie en pratique. Ce n’est pas seulement de savoir quoi faire pour être aligné à ses valeurs: C’est le faire !!

Sympatheia: L’interconnexion universelle

Marc Aurèle revenait souvent sur cette idée : tout est lié. Chaque action, chaque décision, chaque geste a des répercussions au-delà de celui qui les produit. C’est le concept de Sympatheia.

Pour les Stoïciens, l’univers fonctionne comme un organisme vivant. Chaque partie est reliée aux autres. Ce qui arrive à l’un affecte l’ensemble. Ce que tu fais, ce que tu apportes, ce que tu donnes: tout cela se propage au-delà de ta personne.

On pourrait croire que le stoïcisme est une philosophie individualiste. Après tout, la dichotomie du contrôle ramène l’attention sur soi. La Prohairesis parle de choix personnel. L’Askesis est un entraînement solitaire.

Mais la Sympatheia rappelle que le travail sur soi n’a de sens que s’il sert aussi les autres. 

Marc Aurèle ne méditait pas pour se sentir bien dans sa tête. Il méditait car en tant qu’empereur, il voulait être capable de gouverner à la hauteur de ses capacités, de prendre les décisions les plus justes possibles, et pour servir l’empire avec plus de sagesse.

Cette vision a des implications concrètes. Quand tu améliores ta gestion des émotions, tu améliores aussi la qualité de tes relations. Quand tu gagnes en clarté intérieure, tu communiques mieux. Quand tu progresses, tu élèves ceux qui t’entourent.

La Sympatheia est un rappel (parfois oublié dans le monde actuel) que chaque effort individuel nourrit le collectif. Que ce soit une équipe, une famille, une communauté ou quelque chose de plus large encore.

Eudaimonia: L’épanouissement ultime

L’Eudaimonia est le concept vers lequel tous les autres convergent. C’est le but ultime du stoïcisme.

Le mot est souvent traduit par « bonheur suprême » ou « épanouissement ». 

En fait, L’Eudaimonia c’est l’état de bien-être profond atteint en vivant en accord avec la vertu, la raison et son potentiel. Elle naît quand on vit selon ses principes, quand les choix quotidiens reflètent ses convictions profondes. 

À la différence de l’hédonisme qui est atteint à travers le plaisir immédiat et l’évitement de la douleur, l’eudaimonia requiert un effort. 

Parce qu’on atteint pas son potentiel sans effort. 

Ce concept a été remis au goût du jour récemment par Ross Edgley (nageur de l’extrême, athlète d’endurance et auteur britannique, connu notamment pour avoir été le premier homme à nager autour de la Grande-Bretagne en 157 jours, puis autour de l’Islande en 114jours). Pour Edgley, il est plus important d’être à la recherche de l’Eudaimonia plutôt qu’à la recherche du bonheur. 

Il définit l’Eudaimonia comme la satisfaction profonde et durable qui ne s’obtient qu’au prix d’efforts intenses, de sacrifices et de la réalisation d’un objectif, plutôt qu’un bonheur passager et sans effort (hédonisme)

Platon et Aristote, bien avant les Stoïciens, défendaient déjà cette idée. Le but de la vie n’est pas de rechercher le plaisir à tout prix. Le but est de vivre pleinement, en acceptant que le chemin vers l’épanouissement passe aussi par la lutte, la fatigue et le doute.

L’Eudaimonia est le résultat de tous les concepts précédents : la sérénité de l’Euthymia, la maîtrise de l’Apatheia, le courage du Memento Mori, la lucidité de la Dichotomie du Contrôle, la discipline de l’Askesis, la progression de la Prokopton.

C’est la récompense d’une vie alignée.

En résumé

Le stoïcisme est une philosophie de vie dont le but est simple : la paix intérieure.

Ses fondateurs n’avaient rien de théoriciens déconnectés. Empereur, ancien esclave, homme d’État, marchands… les Stoïciens étaient des hommes d’action. Ils vivaient dans le monde réel, affrontaient des situations réelles, et avaient besoin d’outils qui fonctionnent réellement.

Leurs écrits ont traversé plus de vingt siècles. Ce genre de longévité ne s’explique que d’une façon : ces concepts touchent à des vérités fondamentales sur la nature humaine !

Personnellement, la philosophie stoïcienne a changé ma vie, et je ne suis qu’un novice 😀 car je vis principalement en adéquation avec quelques-uns de ces concepts, pas tous. Et pourtant, la différence sur mon bien-être mental est inestimable. 

Si tu le souhaites, commence par un seul concept. Applique le autant que possible au quotidien. 

La puissance du stoïcisme repose sur son application dans la vie de tous les jours, pas à sa connaissance théorique. 

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Merci d'avoir lu cet article 🙂

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